August 21st, 2011

калифорния1

Кельтское православие. Часть первая

Сейчас, наверное, мало кто об этом знает, а ведь в древности на Британских островах существовала православная Церковь, и некоторые ее осколки уцелели и до наших дней. Однако, по порядку...

Согласно легенде, христианство в Британию, островную и материковую, принес Иосиф Аримафейский. Именно он собрал в Чашу Тайной Вечери вытекшие из прободенного ребра спасителя кровь и воду и после вознесения Учителя направился на самый север Римской империи нести христианство варварам. Там он построил первую в мире церковь во имя Пресвятой Богородицы и посадил в Гластонберри веточку терновника из венца Спасителя. И вот уже почти две тысячи лет в том краю 7 января расцветает терновник Иосифа. Чаша, с которой святой Иосиф не расставался никогда, получила название святого Грааля. Она исчезла при загадочных обстоятельствах в лесу Броселианда на территории современной Бретани, когда погиб сам святой Иосиф. Тело его так и не нашли, а поисками Чаши много лет занимались доблестные рыцари под предводительством славного короля Артура.

Основанная же святым Иосифом церковь постепенно росла, не соприкасаясь с римской церковью, и обретая свои характерные черты. Естественно, традиционные кельтские верования тоже не могли не отразиться, мистическим образом преобразившись, в церковном учении. Для кельтской церкви было характерно отношение к природе как к священному Божьему творению, глубокий мистицизм и уважение к женщине. Одним из наиболее почитаемых святых кельтской церкви был Иоанн Богослов, а его учение о слушании жизни Бога в каждом человеке и в каждом творении получило широкое распространение. Еще одной из характерных черт кельтской церкви стала дословная повседневная жизнь по Евангелию. Отсюда и выросли многочисленные миссионерские походы пятого-шестого веков, желание идти и научить все народы. Что характерно, кельтское миссионерство было мирным и бескровным, многочисленные обращения неверных чаще случались без кровопролитий, и ранняя кельтская церковь почти не имела мучеников, погибших за веру. Тем не менее, понятие мученичества в ранней кельтской церкви существовало. Более того, кельты признавали три типа мученичества: красное, белое и зеленое. Красное мученичество означало умереть за христианскую веру. Белое означало оставить дом и страну и странствовать во имя Христа. Зеленое означало оставаться дома и жить обычной жизнью в полном подчинении Христу. Таким образом, по логике кельтской церкви любой человек, живущий полноценной христианской жизнью, фактически становился мучеником, а наиболее ценимыми качествами, помимо набожности, считались самообладание и честность.

По своей структуре кельтское христианство было практически полностью монашеским, оно выросло из сельскохозяйственных племенных общин и базировалось на тех же принципах. Руководили монастырями аббаты, происходившие из знатных родов, обычно не рукополагавшиеся в священники. При этом единого руководства у церкви тоже не существовало, что породило большое разнообразие в литургических правилах и монашеских уставах. Тем не менее, общим для всех кельтов было наличие духовных наставников, т.е. anamchara или Друг души. При этом anamchara могли становиться не только мужчины, но и женщины, главным для них были мудрость, проницательность и способность поделиться своим пониманием веры с другими людьми.

Первое столкновение с римской церковью случилось у кельтов в самом конце шестого века, а серьезный богословский диспут, фактически противопоставивший позиции св.Иоанна и св.Петра, состоялся семьюдесятью годами позже и получил название Синода в Уитби. По результатам этого диспута кельтская церковь оказалась в проигрыше, монашеские общины начали потихоньку вытесняться бенедиктинскими монастырями, а литургическая жизнь постепенно приобрела единообразие в соответствии с римскими правилами. Введение единообразия в кельтской церкви продолжалось несколько столетий, и на протяжении всего этого времени, особенно в Ирландии и Шотландии, сохранялись мощные очаги сопротивления. Да и на чисто бытовом уровне из поколения в поколение передавались древние кельтские молитвы, которыми принято было встречать и провожать солнце, ради которых прерывали дневную работу, которыми сопровождали весь жизненный путь человека от колыбели до могилы. Это были молитвы каждого дня жизни, воспевающие Бога Жизни внутри всей жизни, и творения, как Месте Его обитания. Продолжалось кельтско-римское противостояние достаточно долго, последние кельтские общины прекратили свое существование только в 12 веке. А сохранявшиеся в бытовой практике древние молитвы в 16 веке, во время английской Реформации, оказались под запретом за свою "язычность".
калифорния1

Кельтское православие. Часть вторая

Казалось бы, Средние века навсегда положили конец кельтской церкви... Однако на самом деле все сложилось совсем иначе, и в 1866 году Кельтская Православная церковь возродилась стараниями монсиньора Жюля Ферретте, француза, родившегося в протестантской семье, перешедшего в католицизм, принявшего священный сан, и впоследствии еще раз сменившего конфессию. Отец Жюль был хиротонисан во епископа Ионы будущим сирийским патриархом Игнатием Бутросом IV, как раз и давшим новому ставленнику задачу нести на Запад свет Восточного христианства. Таким образом возникла церковь, получившая вскоре название Британской Православной Церкви (БПЦ). Дальнейшая судьба ее была сложной и неспокойной. Она то разрывала общение с коптами и антиохийцами, то восстанавливала его, при этом от самой Британской церкви откалывались фракции, некоторым из которых удалось получить автокефалию, как это в итоге и вышло с Кельтской Православной церковью (КПЦ).

Собственно, официально последний раскол БПЦ оформился не так давно, в 1994 году. Часть епископата предпочла присоединиться в Коптской церкви, а оставшиеся избрали митрополитом вл.Маэля, настоятеля монастыря Святого Присутствия в Бретани и приняли название Кельтская Православная Церковь, чтобы подчеркнуть тем самым, что канонической территорией церкви будет считаться вся область былой кельтской миссии. На сегодняшний день церковь включает в себя французскую, швейцарскую, английскую, шотландскую, австралийскую, германскую и американскую епархии. Титул предстоятеля звучит как "митрополит Дола и епископ Ионы", и принадлежит по-прежнему монсиньору Маэлю. Штаб-квартира церкви располагается в Бретани, в местечке Сен-Долэ, куда год назад нас достаточно неожиданно занесла судьба. Как оказалось, у тамошнего монастыря Святого Присутствия, ставшего сердцем Кельтской Церкви, история очень необычная, в особенности для секулярного Запада.

Началось все в 1955 году, когда достаточно молодой священник, отец Даниэль, выстроил себе в болотистой бретонской глухомани лесную хижину и ушел в затвор. Жил он исключительно подаянием и продуктами, которыми его время от времени снабжали окрестные крестьяне, и своими руками строил небольшую деревянную часовню во имя Святого Присутствия. Но, как это обычно и бывает, долго просидеть ему в затворе не дали, постепенно вокруг харизматичного монаха стала собираться небольшая община из французов, принимавших православие. Закончилось дело тем, что паства проголосовала за избрание своего лидера во епископы, тот волей-неволей повиновался, приняв имя Тугдуала, одного из древних кельтских святых. В народе епископа-отшельника весьма уважали за глубокую веру, недюжинное знание Писания, за многочисленные исцеления, совершавшиеся по его молитвам, за то утешение и поддержку, которые он нес своим словом. Паломничали к нему богомольцы иной раз весьма издалека. Прожил епископ Тугдуал совсем недолго, скончавшись от болезни в августе 1968 года. После его смерти на несколько лет церковная жизнь в Сен-Долэ замерла... но не надолго.
Collapse )