September 19th, 2013

маскарон

Индивидуальность личности и чужой опыт...

Многим известна многолетняя, если не сказать многовековая, история спора веры и неверия.
Аргументов наработана масса. Но они почему-то никому ничего не доказывают.
Мне кажется, что в итоге приходится признать, что единственное "доказательство" которое имеет каждый из нас - это наше субъективное внутреннее ощущение, называемое "верой". Откуда-то оно взялось. Многие пережили сильное впечатление при обращении к вере, вероятно, не такое сильное, как у ап. Павла, но не менее значимое в индивидуальной судьбе.
Сдаётся мне, что и атеистическая аргументация, при всей своей логичности и научности, основывается на таком же чувстве, только с другим знаком.
Кроме того мы имеем огромный букет всевозможных конфессий и деноминаций, каждая из которых настаивает на своём способе Богопознания.
Отсюда возникает мысль о субъективности любой духовной практики (то, о чём мы уже начинали говорить - мы "придумываем" своего Бога, "адаптируем" избранную конфессию под свой внутренний мир). Особенно учитывая проблему существующую в российском Православии (как у других не знаю) - отсутствие духовных практиков, которым можно доверять и у которых можно поучиться. Получается, что всё, что я могу знать о вере и о Боге - это то, что происходит в моей душе. Т.е. если молитва и перечитывание рассказов отца Павла Груздева задает некое направление моей внутренней жизни и я чувствую, что это хорошо, а очередной перепой приводит к похмелью и я чувствую, что это плохо - то это и есть всё доступное мне реальное богословие. Отсюда и моя молитвенная практика (какие-то подобные вопросы уже обсуждались в Christ Civilization) - может быть любой. Такой, какая по моим субъективным внутренним ощущениям приносит мне пользу. На русском, на славянском, на языках неизглаголанных... Может соответсвовать как-то святым отцам, а может и нет...
Возможно, такая индивидуализация духовной практики есть порождение индивидуализации сознания происшедшей в ХХ веке?
Возможен ли выход за рамки индивидуального сознания? Как возможно при такой субъективности воспользоваться опытом других молитвенников, стяжать в конце концов Духа Святого, как говорил преп. Серафим?

UPD/ Вероятно, это наивно, но начавшаяся беседа прояснила мой вопрос для меня самого. Собственно - это всё тот же вопрос. Во что мы верим и кому молимся? Если все церковные благочестивые предания - всего лишь неисторичные побасенки, а новозаветные тексты непонятно кем и неизвестно когда написаны, то на что может опереться вера христианина? На собственные впечатления? Так ещё и любое "благодатное" действие в нашей душе мы, по ходу, должны признать "прелестью". Всё, круг замкнулся?
Может стоит сосредоточиться на изучении психологической литературы, благо, её сейчас в изобилии?
1

Может ли каяться церковь.

798px-Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_-_The_Return_of_the_Prodigal_Son
Когда читаешь про наказания народа Израиля за его отступничестве от Закона и Бога, то понимаешь, что все это переживала и Россия. Сколько бедствий прошла наша страна, особенно в XX веке. Вспоминаешь чудовищность сталинского режима, возмущаешься режимом большевиков. А до этого были и Иван Грозный, и Смутное время, и XVII век, большую часть которого Россия с кем-то воевала. Охота все взвалить на тиранические режимы, но Писание нам говорит, что бедствия народ терпит за свое отступничество от Господа и Его правды. Значит, при всей ответственности правящих кругов, которую с них никто, конечно, снимать не собирается, все-таки главная причина коренится в неповиновении народа Богу. Значит, мы можем говорить о том, что Россия, российский народ встал на путь богоотступничества, и это случилось не в 1917 году во время отречения императора, как об этом говорят монархисты. Ведь 1917 год – это кульминация гораздо более длительного процесса. А если Россия, русский народ встал на это путь, отвернулся от Бога, значит, нам нужно покаяться, нам нужно встать снова на путь Божий.

Collapse )