Болезнь мышления стала присуща людям вследствие грехопадения прародителей, когда к человеческой природе примешалось «семя тли» (по образному выражению церковной поэзии), выражающееся в энтропии, распаде, ошибках и в тенденции к саморазрушению. Понимание грехопадения является ключевым к антропологии. «Грех» в славянском языке (но не в греческом!) имеет ещё одно значение – ошибки[1]. Ошибки-грехи могут быть двух видов: ошибки воли (лат. Lapsus voluntas) и ошибки природы (лат. Lapsus naturae). Примером вольных ляпсусов являются грехи против 10 заповедей Моисея или злонамеренные софизмы, смешивающие правду с ложью и выдающие белое за чёрное. Невольные ошибки-грехи мышления обусловлены немощью природы. Это всевозможные логические тупики и неразрешимые парадоксы (антиномии и апории). Они присущи именно человеческой ограниченной природе после грехопадения. Для Бога в принципе нет никаких антиномий и апорий. Бог без затруднений может «связать узел Хима и разрешить узы Кесиль» (Иов. 38:31), вернуть солнечную тень на десять ступеней назад (4 Цар. 20:10-11), ходить с плотью по воде и проходить через стены, воскресить четверодневного Лазаря, соединить в Себе тварное и нетварное. Были ли свойственны неразрешимые парадоксы для мышления прародителей до грехопадения, остаётся вопросом. По крайней мере, прародители поверили клевете диавола. Можно ли считать веру клевете ошибкой мышления?
В отличие от грехов воли, грехи-немощи плоти не являются предосудительными. Христос воспринял природу Адама без греха, но со всеми последствиями греха (такими как голод, жажда, усталость и т.п.). Апостол Павел эти немощи тоже называет грехом: «Не ведевшаго бо греха по нас грех сотвори» (2 Кор. 5:21)[2].
История язычества разных стран и народов показывает, как возникает и развивается язычество под влиянием ошибок воли и ошибок природы. Но вот появляется богооткровенная религия. Сначала Ветхозаветная, затем Новозаветная Церковь. Продолжая метафору Самого Христа, «сеятель слово сеет» (Мк. 4:14) – пророки и апостолы насаждают доброе семя божественного Откровения. Но враг (диавол, падшая природа) незамедлительно сеет между добрым семенем словесной пшеницы и плевелы (Мф. 13:25) – грехи-ошибки воли и природы тоже присутствуют на духовном поле. И вот возникает дилемма: выдергивать или не выдергивать делателям эти плевелы? В притче принимается решение не выдёргивать, чтобы, выбирая плевелы, не выдернуть «вместе с ними пшеницы» (Мф. 13:29). Но история Церкви говорит о том, что делатели всегда предпочитали «выдёргивать», т.е. преследовать еретиков за неверное с их точки зрения мышление. Инквизиторы совершенно искренне считали, что сжигание еретиков согласно с Евангелием, и они тем самым служат Богу. Проблема в том, что в богословии многие вопросы формулировались и изучались в течение многих веков, а сами «делатели» (католические инквизиторы и подобные им ревнители в Византии и России) тоже довольно часто ошибались.
С другой стороны, если поступить как в притче (Мф. 13:30) - просто засеять поле и не выдёргивать сорняки, то «доброе семя» не даст вообще никакого плода – терние очень быстро убьёт его. Конечно, всё ещё зависит от почвы и климата, но, например, в Греции это именно так: сорняки за неделю вырастают густой стеной на полметра, а культурное растение растет довольно медленно. Поэтому нужно либо вручную полоть каждую неделю (что требует большого труда) или поливать всё пестицидами.
Возвращаясь к теме «практических» ересей (из предыдущего поста), или, лучше сказать, ошибок-грехов мышления, опишем ситуацию с помощью тех же метафор. Святые отцы посеяли доброе семя учения об иконопочитании, разъяснили различие между «служением» и «поклонением», сказали, что икона возводит ум к горнему посредством земного, и «почитание образа восходит к первообразу». Но, если не заниматься постоянным напоминанием народу богословия иконы, не «пропалывать» сорняки суеверий, то можно со временем прийти к языческому идолопоклонству, т.к. человеческая природа склонна к этому.
Так всегда происходило и происходит в истории. Мы рассмотрели иконопочитание просто в качестве примера. То же самое можно заметить и в других аспектах христианства.