?

Log in

No account? Create an account
Ангелология семитов и аскетов пустыни Египта: неожиданные параллели
Неоплатонизм повлиял на ангелологию отцов Церкви больше, чем на что-либо еще. Первым результатом этого влияния стало "подчищенное" толкование Быт. 6:2 и отвержение книги Эноха.
* * *
далее - тутСвернуть )
Оригинал взят у alexander_nv в Притча о блудном сыне в новой интерпретации от Полы Гудер.


Притча о блудном сыне в новой интерпретации от Полы Гудер. Думаю, что такого вы еще не слышали)).

Сразу хочу отметить, что эта интерпретация нисколько не отрицает традиционную, но немного ее корректирует и углубляет.

Во-первых, притчу у блудном сыне нужно рассматривать не отдельно, она часть евангельского триптиха. Две первых части этого триптиха: притча о потерянной овце и о потерянной драхме. Три притче о потери и находке.
И здесь работает правило трех, которое нам хорошо знакомо по сказке о трех поросятах. Сначала мы видим две истории, которые звучат очень похоже, мы привыкаем к определенному ритму, но потом звучит третья история, вроде бы такая же, но происходит то, чего мы явно не ожидали… Тоже самое и с тремя притчами, они написаны по «правилу трех».

Традиционно считается, что отец в этой притчи символизирует Бога. Но если мы посмотрим внимательно, то мы увидим, что это … не очень хороший отец. Почему? Он не приглашает и даже не сообщает старшему брату про праздник в честь мл. сына! В первых двух притчах мы видим, что, когда находится потерянное, счастливый обладатель зовет на пир всех, кого он знает. Это вполне в традиции иудеев: на важную для тебя трапезу и празднество звать всех значимых для тебя людей. В данном случае отец этого не делает. Что явно не характеризует его как очень хорошего человека. В тексте не говорится, что отец поделил наследство поровну, но это подразумевается. Как не очень хороший отец он проявляет себя еще в начале причти: он не должен был делить наследство между сыновьями при своей жизни. Хотя ученые спорят: можно ли было делить собственность при жизни в то время, Пола Гудер придерживается мнения, что это, как минимум, не одобрялось, она опирается на Сир 33(19-24) и на Втор 21 (15-17). Если собственность уже была поделена между сыновьями, то вторая половина уж принадлежала старшему сыну. Значит, отец праздновал на средства старшего сына, при этом не пригласив его самого!

Здесь Лука пользуется приемом раввинистической философии, которую можно встретить и в более поздних раввинистических текстах. Этот прием буквально называется: от легкого к тяжелому. В данном случае это работает так: даже если такой плохой отец, так принимает потерявшегося сына, то как будет при это вести себя Отец Небесный!

Но здесь есть не только радостный конец в этой притче. Да, младший сын нашелся, но старший потерялся. Евангелист не говорит, что произошло со страшим сыном дальше, но он рисует нам картину жизни, реальной жизни: что-то находится, что-то теряется… Теперь нужно искать старшего сына.

(Гудер упоминает интересное исследование другого ученого Марка Аллана Пауэла, который провел опрос в трех странах: США, России и Тунисе. Он там разным людям задавал один вопрос: кто виноват в бедах сына. В США 100% респодентов ответили, что сын, в России около 75%, что голод, остальные – сын. Но самое интересное сказали в Тунисе: виноваты другие люди, т. к. они не дали блудному сыну поесть!)

В синодальном переводе говорится, что сын «пришед в себя», что почти буквальный перевод греческого «прийти к себе». И здесь мы видим, что сына никто не нашел в отличии от драхмы и овцы, он сам нашел себя. Чтобы тебя нашел Бог, для этого нужно еще и самому найти себя.
Пола Гудер подымает следующий вопрос: а насколько искренне и глубоко покаялся сын! Оказывается, текст дает повод сомневаться в глубине его покаяния, хотя при воспоминании об этой притче перед нами сразу встает картина Рембрандта, смотря на которую трудно сомневаться в искренности сына… Но проблема в том, что слова, где сын раскаивается, аналогичные тем, что используется в тексте Исхода, где говорится о раскаянии фараона перед Моисеем, когда фараон под гнетом тяжелых обстоятельств был вынужден принести это раскаяние. Пола Гудер приводит мнение другого ученого Дэвида Батирка, который говорит, что слова сына звучат так: пойду и постараюсь выглядеть религиозным перед папой. Какое же в этом случае сообщение несет эта притча? Даже самых наших малых шагов достаточно, чтобы Бог даровал нам Свое прощение. Это понимать над не в том смысле, что теперь нет надобности в глубоком покаянии, а в смысле, что Божья любовь неизмерима, он только ждет повода, чтобы нас простить, простить, а не наказать, хотя многим религиозным людям больше по нраву Бог наказывающий, а не прощающий. В нашей церкви это особенно актуально, так как нередко услышишь, что прощать надо только при полном и глубоком покаянии.

Вот такая вот интересная и глубокая притча. Притча о потери и об обретении. Мы все теряем, мы все потеряны, нам всем надо найти и найтись. Притча о милосердии и любви Бога, которые не могут вместиться в нашем сознании, решимость и жажда Бога нас найти и даровать нам Свое прощение.

Есть еще одно сообщение, сокрытое в этой притче, которое не упоминает Пола Гудер, но о нем говорит Райт, но про это в след. раз))).


У Вебера есть яркие страницы, где идет речь о "расколдовании мира",
и одновременно о неспособности "науки" дать ответ даже о собственном смысле,
не говоря уже о вопросах о смысле мира, жизни,
вопросах о том "как жить", "что делать", "на что надеяться".
Насчет "расколдования" - мне все больше кажется, что это
не совсем понятная вещь, хотя о ней часто говорят.
Ведь почти нет людей с рафинированным "расколдованным" сознанием.
Не хотят люди жить в "расколдованном" мире, как ни крути.
И в результате получается очень странное состояние,
странное, но почти повсеместное, в том числе и у христиан
- некоторый микст, или же парашизофрения, раздробленное сознание.
Такое сознание состоит из многих "разделов","регионов", каждый из которых
имеет вполне независимое от других существование, и они
существуют параллельно, или вступают в странные пересечения.
Такое впечатление, что этот школьно-научный слой, который
занимал вроде бы место метанарратива, уже таковым не является.
И большой вопрос, придет ли что-то на его место,
или мы вдвинулись в эпоху, когда обыденным становится
сочетание чего угодно с чем угодно в одном сознании,
без выраженного преобладания одного дискурса.

Метки:

"Воспоминания бывшей послушницы" и аналогичные публикации ничего не говорят о мужских монастырях и даже создают впечатление, что будто бы эти проблемы существуют только в женском монашестве. В следующих трёх постах речь идёт о мужском монастыре (ТСЛ) и показывается, что болезнь монашества носит глобальный характер, и в мужских монастырях происходит всё то же самое, что и в женских.
1) http://nama-gr.livejournal.com/8882.html
2) http://nama-gr.livejournal.com/9112.html
3) http://nama-gr.livejournal.com/9316.html

Зная не понаслышке лаврскую кухню, осмелюсь утверждать, что иг. Киприан - вполне "нормальный" и характерный игумен для РПЦ.

Читать дальше...Свернуть )

Оригинал взят у dmatveev в Читаю "Секулярный век" Чарльза Тейлора

Ну вот, и у него идея, что-де наступающий на смену средневековью модерн - это утрата чувства тайны.
Но, по-моему:
1) С модерном и так, и не так. Потому что модерн в этом отношении расщеплен. В нем есть и гносеологический оптимизм и, я бы сказал, гносеологический реализм. Последний выражен Кантом: нет никаких гарантий, что реальность такова, какой предстает нам. Вообще нет никаких гарантий, только неустранимый риск.
Это тоже модерн, потому что продолжает утверждать ценность разума и свободы. Но для Канта пользование разумом есть мужество, т. е. связано с риском. И свобода понимается не как безграничные возможности, а как возможность выбора, которая обусловлена тем же радикальным незнанием, а значит, связана с риском. (Гегелевская свобода - с точностью до наоборот, осознанная и оседланная необходимость, такая свобода скорее =власть.)
Обе линии модерна продлеваются в ХХ в., кантовскую мощно продолжает Поппер, она специфически проявляется у Хайека, в теологии ей наследуют Тиллих и Кюнг (с его пониманием веры как выбора в условиях uncertain reality).
Не дочитав Тейлора, гляжу по своему обыкновению в указатель имен книги, ни Тиллиха, ни Кюнга не вижу. Нет даже Кокса, главного "теолога секуляризации", автора книги с названием, перекликающимся с тейлоровским: "Мирской град". Странно мне, как без них может быть такое фундаментальное исследование проблемы.

2)Вопрос, что за чувство тайны в эпоху таких четких и безальтернативных представлений о Боге и конечной участи человека, какие характерны для времени до "расколдования мира". Разве мифы и догмы - не верх определенности? По-моему, эту ситуацию хорошо прочувствовал сам автор концепции "расколдования мира" Макс Вебер: "Авраам или какой-нибудь крестьянин в прежние эпохи умирал "стар и пресытившись жизнью", потому что был включен в органический круговорот жизни, потому что его жизнь по самому ее смыслу и на закате его дней давала ему то, что могла дать; для него не оставалось загадок, которые ему хотелось бы разрешить, и ему было уже довольно того, чего он достиг. Напротив, человек культуры, включенный в цивилизацию, постоянно обогащающуюся идеями, знанием, проблемами, может "устать от жизни", но не
может пресытиться ею. Ибо он улавливает лишь ничтожную часть того, что вновь и вновь рождает духовная жизнь, притом всегда что-то предварительное, неокончательное, и поэтому для него смерть -- событие, лишенное смысла." Определенности явно меньше (и, соответственно, тайны больше) во втором случае.

Что кОт читал )!

Оригинал взят у kot_pafnusha в Что кОт читал )!

http://lit.lib.ru/i/irhin_w_j/fenix.shtml
(с) В. Ю. Ирхин, М. И. Кацнельсон, 2003
Крылья Феникса. Введение в квантовую мифофизику
Екатеринбург, Издательство Уральского университета, 2003
264 с. Тираж 1500.

В среде советской технической интеллигенции, измученной нарзаном и государственными экзаменами по марксизму-ленинизму, слово "философия" и производные от него (например, "философствование"), мягко говоря, не пользовались большим уважением. В то же время жизнь этой прослойки, как и жизнь вообще, продолжала оставаться полигоном для философских экспериментов. Скажем: что первично - материя или дух? Иными словами, наличие водки в свободной продаже или желание выпить? Эксперимент, проведенный в масштабах всей страны в 1985-87 гг., был убедительным подтверждением правильности философского идеализма. К сожалению, из миллионов людей, стоявших в очередях винных отделов, соответствующие мировоззренческие выводы смогли сделать лишь единицы (см., напр., "Москва-Петушки" Вен. Ерофеева или "Зияющие высоты" А. Зиновьева, относящиеся, впрочем, к исторически более раннему периоду). Дальше материя брала свое - купленная водка выпивалась, и мир волшебным образом менялся. В частности, возникал острый интерес к философским проблемам, заканчивавшийся зачастую тяжелым похмельем - на радость позитивистам, всегда предостерегавшим от обсуждения этих проблем как "ненаучных". При этом один и тот же человек до выпивки не вызывал никаких особенных чувств, в процессе выпивки становился лучшим другом, а наутро лишь один взгляд на его физиономию мог привести к тяжелым последствиям. Естественно возникал вопрос - а каков же он на самом деле, этот человек? То есть в реальности? Тем более, что сразу после снятия похмельного состояния эта реальность опять менялась, обычно к лучшему...

Кстати сказать, Россия продолжает доказывать вторичность материи, в частности, недостаточность любых экономических законов для понимания чего бы то ни было, в России происходящего - к несчастью или к счастью (в зависимости от отношения к этим законам). Приводить длинные и скучные аргументы по этому более чем спорному вопросу было бы, наверное, не слишком разумно (а нескучные тем более, ибо, как сказано у Дж. К. Джерома, что не видно глазу, то не вредно для желудка); поэтому мы ограничимся ссылкой на величайшее, по мнению авторов, произведение русской литературы второй половины XX века - поэму Вен. Ерофеева "Москва-Петушки" - там все написано. Может быть, она (Россия, а не поэма; хотя поэма, наверно, тоже...) действительно уникальна, как убеждены многие теософы. Но тогда неприменимость экономических законов для понимания повседневной российской жизни и есть высшее проявление реальности (вполне, так сказать, данное нам в ощущениях).

Ты - земля неочищенная, не орошаемая дождем в день гнева! Заговор пророков ее среди нее - как лев рыкающий, терзающий добычу; съедают души, обирают имущество и драгоценности, и умножают число вдов.

(Иезекииль 22:24-25)
Оригинал взят у alexander_nv в Если пойду я долиной смертной тени ...


Просто поток несчастий за какие-то два месяца. Двенадцать детей погибли на дороге, потом убийство Андрея Карлова, теперь вот крушение самолета. Как-то мрачно мы заканчиваем 2017 год, не правда ли? Материалист назовет все это трагическим стечением обстоятельств, найдет различные факторы, объясняющие эти катастрофы, но мне кажется, что за этим стоит нечто большее.

Смерть, особенно смерть трагическая - это всегда манифестация зла, тьмы. Просто зло и тьма стали неотъемлемой частью этого мира и воспринимаются как бы естественной его составляющей, к которой мы, как бы это ужасно не звучало, привыкаем. Но порою концентрация зла начинает зашкаливать, и проигнорировать его существование не получается даже у самых ленивых.
Что-то подобное происходит, как мне видится, и сейчас в России. Какие-то это недобрые знаки. Конечно, внешние факторы могут быть разные: технические, природные, террористы. Но ведь, если мы люди верующие, то мы должны понимать, что за этим стоит и какая-то духовная реальность. Какие-то события происходят в этом невидимом мире, проявляясь вот так вот в эмпирической действительности.

Может, что-то с нами не так, раз гибнут дети, невинные и очень хорошие люди, такие как Елизавета Глинка? Здесь каждому важно задать себе этот вопрос. Ведь на самом деле то, что происходит в нашей стране, происходит и с нами, нас как-то это касается или нет? Или можно спокойно встречать НГ, пить шампанское, поставив грустный смайлик под статьей о катастрофе?
Я убежден, что большое зло, которое проявляется в виде катастроф, стихийных бедствий, войн, - это не просто какие-то случайные факторы, это все копится, копится медленно и верно. И каждый несет туда свой кирпичик, каждый. Тоже самое и с добром, тоже самое.Но пока, как мы видим, с добром получается не очень... Может быть, в этот НГ нам стоит провести некоторую ревизию нашего личного состояния и общественного. Может, каждый сможет себе задать вопрос: что я, где я и зачем? Несу ли я ответственность за то, что происходит вокруг меня, в моей стране, в моем народе?

Можно назвать все это пустой мистификацией, фантазией. Можно. И мне нечего здесь возразить. Ваше право. Нет таких данных, нет такой информации, которая могла бы как-то мою мысль подтвердить. Но я знаю, что следующий год - юбилей революции и октябрьского переворота, и мой, возможно, не совсем здоровый рассудок видит здесь какое-то мрачное предзнаменование кровавого юбилея. Какая-то невидимая связь видится между всеми этими событиями, такими далекими друг от друга и по расстоянию и по времени . И от этого страшно. Какая-то черная паутина опутывает нашу страну, ее не видно, но она везде. И, возможно, каким-то образом ее чувствуют все, и это равнодушие, инертность, которая так характеризует современное российское общество - возможно, глубокий подсознательных страх открыть глаза и увидеть, что происходит на самом деле.

Но на самом деле есть только один способ победить страх, это открыть глаза и посмотреть ему в лицо. Не нужно думать, что если ты спрячешь голову в песок, тебя не заметят. Нет за тобой уже идут. Эта черная поступь уже слышится отчетливо громко, слишком громко. Пора просыпаться, пока не поздно.

Оригинал взят у kot_pafnusha в точный и действенный критерий
Оригинал взят у razoumovskiy в post
Почему идейные совки пишут о Николае II в диапазоне от жгучей ненависти до нарочитого презрения, понятно: любой человек сильнее ненавидит не того, кто ему причинил боль, а того, кому он сам причинил боль. Чем сильнее боль, тем сильнее ненависть. Ненависть оправдывает поступок. Когда боль такой зашкаливающей интенсивности (пристрелить родителей и детей друг у друга на глазах), то понятно, что ненавидеть будут всегда неослабно. Поэтому людей, отожествляющих себя с совком, мне жаль: они вынуждены отожествлять себя не только с его достижениями, но и со всей его мерзостью, объяснять себе, почему она не мерзость, а совсем наоборот, и люто ненавидеть жертв, чтобы с благодарностью помнить палачей.


18-21 сентября в г. Лёвен, Бельгия состоится конференция Европейской ассоциации исследователей религии.  Список секций, включая нашу иеротопическую, можно посмотреть здесь. Кликнув на название секции, можно получить описание тематики. Предлагать новые секции можно до конца декабря. Заявки на доклады принимаются до 31 января 2017.
Хотелось бы узнать как в сообществе относятся к известной книге Кемпийского. В прошлом среди русских богословов мнения разделялись. Интересно, какое мнение сейчас и используется ли  эта книга как практическое духовное пособие.
На самом деле человек расцерковляется прежде всего от того, что не видит любви там, где он ее ждал ...Где ему обещали, что она будет ... что "по тому узнают, что вы Мои ученики..." Не видит ни в себе , ни в окружающей церковной жизни...Остальное всё уже игры ума в ту или иную сторону, вторичное...

Церковность сейчас создаёт искусственные формы , вместо того , чтобы жить в реальной жизни и стремиться её преобразить. Это массовое явление не только в МП , об этом и Шмеман пишет в Дневниках. Соль почти повсеместно потеряла свою силу , оставаясь белым порошком .

При этом сам термин "расцерковление" может иметь разные значения. Что мы называем в конкретной ситуации Ц(ц)ерковью? МП? Православие? Христианство как исповедание или образ жизни?

Нередко "расцерковление" связано с впадением в "тяжкий" или "смертный грех", "нарушение обетов", это может гнести или наоборот возбуждать расцерковляющегося. И тут стоит заметить, что понятия эти давно используются спекулятивно, как и каноническое право в целом. Так строжайший запрет на перевод епископа на другую кафедру никто давно и не стремиться соблюдать, а симония под слегка закамуфлированной формой так же давно стала обычной практикой во многих церквах.

Не стоит бояться расцерковления , действительная опасность - расчеловечивание. Если расцерковление помогает вернуться к реальной жизни из фантома , то это безусловно вещь добрая.
Общим местом в проповедях и вообще в картине мира практически любого христианина (по крайней мере тех, кто меня окружает) является представление о том, что грех - это что-то такое очень приятное и хорошее, прям такое удовольствие-удовольствие. Очень сладкий запретный плод. И от этого удовольствия надо героически воздерживаться, не позволять его себе, деля таким образом свою земную жизнь менее радостной и более печальной. А радость и удовольствие получим на небесах.

А если посмотреть не предвзятым взглядом - что в грехах такого уж хорошего или приятного? Ну что приятного в зависти? Каждый, кто завидовал, прекрасно знает, что это очень неприятное даже болезненное переживание. Приятно ли испытывать ненависть? Да нет, мучительно ее испытывать. Про уныние вообще молчу.

Леность и праздность...хм... а вы когда-нибудь пробовали вообще ничего не делать? Нет, не отлынивать от неприятной работы за приятными делами, а именно не делать НИЧЕГО? Для человека у которого нет навыков медитации, созерцания или вообще хоть какой-нибудь дисциплины ума, это очень быстро вырождается в мучительную скуку, которая неприятна настолько, что человек готов заниматься чем угодно чтобы только избавиться от нее.

Жадность и сребролюбие. Ну-ну. "Скупого рыцаря" все читали? Вот счастливый был старикан, уж так радовался, так много у него удовольствия и кайфа в жизни... мде...

Даже чисто физические грехи типа обжорства - ну реально все мы хоть когда-то обжирались. Это ведь неприятно. Чисто физически неприятно. Тяжесть в животе, сонливость, отупение, неприятные ощущения со стороны пищеварительного тракта... Гораздо больше чисто физических удовольствий принесла бы нам та же еда, потребленная в меру, за несколько приемов пищи.

Остается только блуд и прелюбодеяние - это грех худо-бедно укладывается в картинку "сладкого запретного плода". Ну и еще, пожалуй, тщеславие: когда тебя хвалят, особенно заслужено и люди, чье мнение тебе не безразлично - это приятно само по себе. Это радость и удовольствие. И отказаться от них бывает очень сложно.

Но все то остальные грехи - они же не доставляют никакой радости. И те крохи удовольствия, которые занимаясь ими можно получить - они меркнут на фоне массы неприятных эмоций, сопутствующих процессу. Так почему же схема восприятия, пригодная для двух из множества, распространяется на все? И удивительно ли, что она не особо убедительно работает?

Ну и еще один странный на мой взгляд ход мысли, проистекающий из этой же схемы - объявить грехом любую радость и удовольствие. Полюбовался на красивые цветы - грешен-грешен, погладил собачку - рыдай и кайся своему нечестию, улыбнулся смешной шутке - геенна огненная уже ждет тебя.

Анонс

Оригинал взят у andudarev в post
Началась публикация моего исследования, посвященного сравнительному анализу двух духовных движений, у истоков которых стояли священники Александр Мень и Георгий Кочетков. Считаю эту тему очень важной и актуальной. Спасибо Andriy Dudchenko . Буду рад репостам, комментариям, добавлениям, возражениям...

http://www.kiev-orthodox.org/site/personalities/6435/

В данном сообществе давно обсуждаются разные аспекты кенотической Экклесиологии. Одни считают ее чисто протестантским детищем, другие хотя и связывают ее с Тайной Креста, но не могут оторваться от тех воззрений, которые имел П.Тиллих. Возможно ли построить кенотическую Экклесиологию и оставаться православным человеком? Данным вопросам посвящен мой очерк:

СМЕРТЬ ЦЕРКВИ: кенотическая Экклесиология, Тиллих и Кафолическая ортодоксия (загружаемый файл в формате pdf на сайте Лютеранской Семинарии www.novosaratovka.org )

Содержание статьи :

(тезисно)Свернуть )
Католик Нил Уолш будучи в глубоком личном кризисе в 1992 году написал письмо Богу, полное ропота и кучи гневных вопросов. Неожиданно для него, его же рука начала писать ответы. Этот руковещательный диалог продолжался три года. Результатом чего стало публикация этих записей под названием «Беседы с Богом. Необычный диалог». Некоторое время спустя вышли вторая и третья книги с таким же названием. Это издание имело в Америке большой успех. Было переведено на 24 языка. Но выдерживают ли его книги критический строгий анализ боговдохновенности, вместо поверхностного и легковерного?

Чем дольше я читал, тем больше книга Уолша вызывала недоумение. Дочитав полностью первую главу окончательно убедился что с Нилом Уолшем говорил дьявол. Потому что Бог не будет противоречить Библии и называть правильным то, что в Его Слове - Библии названо грехом.

Для кого Библия не авторитет проведу более глубокий, чем у автора этих книжек логический анализ ниспосланного текста.
Читать дальше...Свернуть )
Оригинал взят у n_vilonov в Ecclesia semper reformanda? Несколько слов по поводу богословия Реформации
В начале этой недели, 31 октября, вся протестантская часть христианского мира отмечала День Реформации. Это не просто памятная дата – в лютеранской традиции это ещё и один из главных церковных праздников. Он уступает по значимости, пожалуй, только Рождеству, Пасхе, и Пятидесятнице. Литургический цвет этого дня – красный, что намекает на продолжение Пятидесятницы, на обновление Церкви Св.Духом.

Когда же, как не сейчас, между Днём Реформации и днём св. Мартина (который в лютеранской традиции был переосмыслен и стал днём основоположника Реформации Мартина Лютера), обсудить смысл и содержание Реформации – основные принципы её богословия?

Читать дальше...Свернуть )
Оригинал взят у kot_pafnusha в Поэзия и богословие.
А это только кОту кажется,
что поэты куда умнее попов и богословов
- в богословии ?

См. к примеру

Духовная жизнь - это комплекс психотренингов (ограничения в еде, сне, расходах, развлечениях, продолжительные молитвенные упражнения или медитации, постоянный анализ чувств, эмоций и поступков), направленных на то, что бы человек был радостным и спокойным при любых обстоятельствах («не грешил»). Мотивация, которую предлагает для этого традиционные религии – воздаяние в загробной жизни и радость и счастье уже в этой жизни («царство Божие внутрь вас есть»).
Всегда восхищался теми, очевидными "святыми", с которыми довелось столкнуться. Восхищаюсь и теперь, понимая, что эти их достижения были обусловлены не «благодатью Божией», а правильным (часто неосознаваемым) использованием этих психотренингов.

Впрочем, элементы этих психотренингов встречаются и в обыденной жизни – вместо поста диета, вместо молитв и медитаций – учёба или концерт серьёзной музыки, вместо культовых ритуалов – праздники и торжественные мероприятия.
Но, интересно, может ли существовать мотивация более полного и глубокого использования этих психотренингов для человека, не верящего в загробные бонусы, для рационального мышления?
Безусловно – достижение радостного или стоического спокойствия среди житейской суеты – цель высокая. Но кто на пути к этой цели добровольно откажется от житейских радостей?

Судьба женщины.

Оригинал взят у alexander_nv в Судьба женщины.


Не знаю, как в других странах, но у нас среди женщин очень распространен культ брака и чадородия. Девочки лет с 7-8 начинают переживать о предстоящем замужестве. В подростковом возрасте – это единственное, что занимает ум. Хотите нарисую самый страшный кошмар молодой девушки? Тебе 35 и ты не замужем! Даже в дантовском аде такой страшной муки нет! Мужчины тоже, конечно, одержимы часто этой идеей, но не так сильно. Они все-таки легче переживают отсутствие пары. Почему так происходит – это отдельный вопрос. Мужчина, не сочтите за сексизм, все-таки в определенном смысле более духовен. Я не хочу никак обидеть женщин, но они более природны, более привязаны к плоти мира. Ева от Адама, а не наоборот. Хотя, в конечном счете, все эти различия должны стираться… Так вот, откуда эта жажда создания брака, видение в этом самого главного в жизни? Неужели большинство женщин какие-то невероятные нимфоманки? Я думаю, нет. Я думаю, что тут, если посмотреть в самую суть, дело то даже и не в мужчинах, и я позволю себе такую страшную мысль, даже не в детолюбии. Хотя все это, безусловно, важные факторы. Женщине нужна цель и смысл ее существования. Самое страшное, чего больше всего боится человек – это не страдание и боль. Есть вещи гораздо более страшные. Это скука и пустота. И именно страх скуки и пустоты свидетельствует, что человек существо не только земное, не только биологическое. Он, в отличие от кота, не может удовлетвориться регулярным кормом и туалетом, устраняющим неприятный запах.

Я раньше думал, что люди в своем большинстве бездуховные существа, часто погружены в быт и суету мира сего, и нужен какой-то специальный толчок, призыв сверху, чтобы человек поднял голову вверх. Сейчас я все больше и больше убеждаюсь, что это не так. Человек, выражаясь языком Аристотеля, телеологичен (телос - цель, греч). Ему нужна цель, ему нужен смысл, наполненность его бытия. Посмотрите на кота. Разве не адская жизнь у него с позиции человека? Представляете, прожить всю жизнь в четырех стенах! Есть, пить и спать. Все. И так всю жизнь. Наверное, каждый нас просто сошел бы с ума. А коты нет. Им очень даже хорошо.

Читать дальше...Свернуть )

Размышляя об этом тексте ( можно найти http://visionfor.livejournal.com/profile )
думаю о проблемах, которые там обсуждаются:
1. Сама по себе практика "смирение-смирение", "я хуже всех" -
ничего не говорит нам о "субстрате" - т.е. что за человек,
который такую "методу" должен реализовывать.
И я полагаю, что есть очень большая разница между человеком
малообразованным, грубым, цельным, сильным, волевым (таких сейчас немного) -
и человеком образованным, утонченным, склонным к рефлексии,
нервным, сомневающимся ( таких намного больше).
Что одному будет хорошо, другого - сломает.
2. Ключевой там момент - отсутствие общения,
разрыв связей, погружение в пустоту.
Вот этот момент, все эти "только душа и Бог",
мне всегда казался одним из самых сомнительных
в монашеских практиках.
Потому что Евангелие и христианство - по определению
подразумевают компании,группы, союзы, общение,
хотим мы того, или нет.
3. Какая грустная и постоянно возникающая тема,
это "духовное окормление","поиски духовника",
"благословение старца". Поневоле вспоминается Шмеман.
Эта постоянная история - "слепые вожди слепых".
И возникают уже целые школы, преемство
такого "духовного руководства".
Но было ли раньше прямо таки совсем иначе?
Сомневаюсь.
Несколько дней назад попалась мне в американской консервативной прессе любопытная статья. Её автор - G. Shane Morris, сокрушается, что судя по опросам, большинство американских христиан (притом из числа тех, кто вроде бы знает основные догматы) исповедуют разнообразные ереси, "осужденные всеми основными христианскими традициями".

Читать дальше...Свернуть )
 

Многим не нравится эмансипация, охватывающая все новые сферы человеческой жизни. Они видят в ней прежде всего ухудшение:
- А вот раньше не было наркомании.
- Лучше было, когда абортов не было.
- В наше время не было такой пошлости в искусстве.
В какой степени всего этого и многого другого "не было" - вопрос сам по себе всегда дискуссионный. Но сейчас не об этом, а для начала о доле правоты, которая есть у ворчащих консерваторов. Эмансипация, т. е, открытие возможности решать самому, действительно несет с собой риск того, что где-то приведет к снижению.

Свобода ведь не означает автоматического улучшения. Какой-нибудь наркоман и рецидивист, предоставленный сам себе, непременно или кого-нибудь порешит, или сам себя - передозом или чем-то еще. А в суровой пятидесятнической общине живет и не безобразничает. Он уже настолько разрушил себя, что сильно повредил себе и свободу, так что может управляться только извне: с помощью жесткой бинарной идеи (там вечная гибель, тут спасение) и жесткого контроля. По каковой причине такие жесткие общины, протестантские и иные, и славятся умением работать с "проблемным контингентом".

Но ведь не всех же под эту гребенку, не все до такой степени разрушены. И в целом эмансипация, ведущая к увеличению вариативности, появление новых, часто дотоле неведомых возможностей, в определенном смысле творение новых миров, повышает качество жизни. Да, риск неустраним. Но если полностью мерить только по худшему, жизнь просто остановится.

Эмансипация неотменима, в общем-то, потому, что она -
естественное следствие продолжающейся жизни, освоения в ее сферах. Когда мы только еще беремся за новую работу, мы страшно скованы, боимся напортачить, не то задеть, стукнуть по пальцу. Но проходит время - и с ним проходит скованность, и мы уже клепаем, лихо насвистывая. И можем даже склепать что-нибудь от избытка, нестандартное.
Эта аналогия, по-моему, неплохо дает понять суть общего исторического процесса эмансипации. Так и человечество в целом постепенно осваивается с одним-другим-третьим.

Эсхатология и Церковь.

Оригинал взят у alexander_nv в Эсхатология и Церковь.


Эсхатологический аспект имеет принципиальное значение в понимании природы Церкви. Все земное служение Христа было пронизано эсхатологическим напряжением. Это эсхатологическое напряжение передалось и далее Его последователям уже после Его Смерти и Воскресения. Такое же сильное устремление к эсхатону мы видим и у апостола Павла в его посланиях, особенно самых ранних (1 Фес). То же мы наблюдаем и у ранних христианских писателей. Но со временем видим ослабление эсхатологического напряжения и постепенное затушевывание эсхатологического аспекта, как аспекта церковного. То есть, эсхатология остается, но она становится индивидуальной, а не общецерковной, да и в индивидуальном плане она теряет первенствующее напряжение и значение для жизни христианина.

Читать дальше...Свернуть )

Церковная литература

Рекомендую зарисовки из современного монастырского быта.
Очень даже познавательно и живо написано:
Исповедь бывшей послушницы.
http://visionfor.livejournal.com/tag/%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D1%8C%20%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D1%88%D0%B5%D0%B9%20%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D1%83%D1%88%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%8B%201%202

У матушки хороший слог - наверняка из гуманитариев родом.

С днём алтарника!

Традиционно, днём алтарника считают день чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех (Колоссах), совершённого по молитвам Архиппа Херотопского, прослужившего в храме порядка 60-ти лет. Вот как это было:

Преподобный Архипп Херотопский родился в христианской семье в городе Иераполе. Когда ему исполнилось 10 лет, он пришёл в храм Святого Архистратига Михаила и остался здесь служить пономарём. Архипп вел аскетическую жизнь, много постился, смиряя свою плоть, и молился. Многих язычников, которые приходили на святой источник, он убедил оставить служение бездушным идолам и, покаявшись, обратиться ко Христу. Закоренелые язычники во главе со своими жрецами несколько раз пытались убить преподобного Архиппа, но Господь хранил его. Наконец, нечестивцы решили стереть с лица земли храм Божий и погубить святого Архиппа, затопив местность, где находилась церковь и целебный источник. Видя их намерения, святой Архипп не покинул храм и стал молиться и просить Господа нашего Иисуса Христа и Архистратига Михаила, чтобы дом Божий не постигла злая участь. Господь услышал молитву Своего угодника, и святой сделался свидетелем великого чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех, когда сам Архангел явился около церкви и ударом жезла отверз в скале широкую расселину и приказал устремиться в неё разрушительному потоку воды. Храм остался невредим. Язычники в великом страхе бросили всё и бежали, а христиане прославили Господа и благодарили святого Архангела за чудесную помощь. С тех пор преподобный Архипп, не отлучаясь, прожил при храме до глубокой старости и спокойно скончался в возрасте семидесяти лет. Верующие погребли любимого святого в Хонех, на месте его духовного подвига.

С днём алтарника всех причастных!

Ожидающий Царствия.

Оригинал взят у alexander_nv в Ожидающий Царствия.


В Конце 23 главы Евангелия от луки мы читаем об Иосифе из Аримафеи, который был «ожидавшим также Царствия Божия». Сразу возникают два вопроса:
1) все ли иудеи ждали Царства;
2) а что значит «ждать Царства»?

По поводу первого вопроса. Теоретически ждали, я думаю, все. Потому что все были воспитаны в одной традиции, в одной вере. Но практически оказывалось, что немногие. Такое предположение вполне правомочно, потому что сам Иисус не раз говорит о делах житейских, о материальных аспектах жизни, которые являются препятствием для вхождения человека в Царство. Об этом говорится в притчах, когда рассказывается о званных на пир, о богаче и его житницах, о богаче и Лазаре, когда говорится не думать о дне завтрашнем и пр и пр. То есть, большинство населения, хотя формально и были иудеями, посещали синагогу, справляли пейсах, йом-кипур, обрезывали детей, но в целом были погружены с головой в житейские заботы, так что вера была просто неким таким фоном, ожидание Мессии – красивой легендой и благопожеланием. А разве сейчас у нас не так? 75% населения называет себя православными, но при этом подавляющее большинство из них являются, в лучшем случае, захожанами, которые появляются в церкви по большим праздникам или в случае какой-то нужды. Но даже, если возьмем тех, кто регулярно ходит в церковь, то ведь понятно же, что сам факт регулярного посещения храма еще не делает христианином в полном смысле этого слова. В первом веке все люди были достаточно религиозны и регулярно участвовали в религиозных обрядах, но, как мы видим из Писания, это не мешало процветать неверию или маловерию. Но в еврейском обществе были и религиозно активные люди,для которых вера была не просто фоном их хозяйственной и семейной жизни, но являлась чем-то центральным и важным. К числу таких принадлежал и Иосиф из Аримафеи.

Читать дальше...Свернуть )

Оригинал взят у alexander_nv в О таинствоцентричности церковной жизни


В чем главная задача и смысл церкви на земле. В большинстве случаев вы услышите такой ответ: проповедь и раздаяние таинств. Хотя проповеди в православной церкви особого внимания никогда не уделялось, но вот таинствам, особенно таинству Причастия, сейчас придается очень большое значение. Вообще, что значит в современной церкви быть церковным человеком? Креститься? Этого, конечно же, недостаточно. Надо регулярно причащаться. Вот это сейчас главное мерило церковности: регулярное причастие. В Причастии мы соединяемся со Христом, очищаемся, получаем благодать, исцеляемся, возрастаем в богопознании. Поэтому и главная задача церкви – раздавать таинства. Вообще, стоит рассмотреть «таинствоцентричность» церкви, которая сейчас является очень распространенным взглядом на суть церковного устройства и жизни.

Читать дальше...Свернуть )

Что значит быть хорошим человеком? И зачем?
Какая нужна для этого мотивация?
Есть ли у верующих что-то хорошее, отличающее их от равнодушной массы и от атеистов?

[Как вариант...]1. Человек всё время работает над собой, над своим самообразованием, над состоянием своего тела, над состоянием своего духа. Не употребляет вредных веществ - алкоголя, никотина, наркотиков.
Мотивация - здоровье, долголетие, трезвомыслие, интерес к жизни.

2. Человек хранит верность супругу, заботится о семье, о детях.
Мотивация - семейное счастье.

3. Человек заботится о состоянии окружающей среды.
Мотивация - самому же жить и детям жить.

4. Человек всегда спокоен, твёрд, уверен в себе. Не раздражается, не злится, не обижается, не мстит. Честен перед собой и другими.
Мотивация - самоуважение, обеспечение предыдущих пунктов.

5. Человек стремится и становится мастером в своей области.
Мотивация - повышение уровня жизни, самоуважение.

6. Человек готов в разумных пределах помогать тем, кто в этом нуждается.
Мотивация - сострадание, самоуважение.

7. Что-то ещё?


При чём здесь Бог?

Учителя Мухаммеда

Когда христианские противники ислама напоминают об агрессивности даже раннего ислама, то часто забывают о двух образцах, которые имел перед собой Мухаммед.

Один - это Библия с ее священными войнами, реформой Иосии и прочим.

Другой - это христианская империя. Ко временам Мухаммеда насильственное обращение стало нормой. По всей империи произошел массовый погром язычества, что вызывало не осуждение, а одобрение христианских клириков. Вела империя и завоевательные войны.

Мухаммед воспринял некоторые свои методы из христианства, поэтому христианам надо быть сдержаннее в своей критике. Особенно пока Константина почитают в лике равноапостольных, да и Юстиниан в святых, да и в богослужебных текстах сохранились военные темы ("победы на сопротивныя" и т.д.). Вообще наследие империи живо в разных странах и формах. Если смотреть на Мухаммеда под этим углом, в своих методах он выглядит даже прогрессивным и миролюбивым. Говорил, что "нет принуждения в вере" (2:256). И в отличие от ортодоксального христианства, допускал существование полноценной религии за пределами ислама - хотя бы у "людей Книги", среди которых "есть праведные люди" (3:113-114). Конечно, это не вершина открытости, но для многих христианских традиционалистов и поныне невозможно сказать, например, что среди мусульман и иудеев есть праведники.


Автор: Глеб Ястребов.
Источник: Facebook.

Sic!

Такое, оказывается, в Православной энциклопедии есть, туши свет (статья "Богословие").

"Таинство Воплощения делает возможным не только всякий христ. символизм и иконопочитание, но и возможность смыслового и словесного описания Бога."

http://www.pravenc.ru/text/149559.html

Получается, описуемость Бога - вполне кошерная  ортодоксальная идея. Как удобно. Взять и в карман положить.

Профиль

корабль
christ_civ
Christ Civilization

Метки

Календарь

Декабрь 2018
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
      1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031     

На странице

Подписки

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com
Дизайн yoksel